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Medicina Tradicional China sin misterios – Parte 3

mtc sin misterios 3


“¿Por qué le importa a alguien si la anatomía y la fisiología china se explican como energía que fluye a través de los meridianos, o por la circulación de la sangre, los nutrientes, otras sustancias vitales y el aire vital (Qi) a través del sistema vascular? La respuesta está en la obligación moral de cada practicante de proporcionar a cada paciente los últimos conocimientos médicos disponibles.

La necesidad de buscar continuamente la verdad es el principio más fundamental de la ciencia y la medicina… La investigación hasta ahora muestra que los verdaderos conceptos de la medicina china operan bajo principios fisiológicos conocidos, que involucran la compleja organización de los sistemas neural, vascular, endocrino y somático, sostenida por la circulación de nutrientes, sustancias vitales y oxígeno del aire vital”.

– Donald E., Kendall, “Dao de la Medicina China” (2002)

“Es un hecho que más del 95 por ciento de toda la literatura publicada en idiomas occidentales sobre medicina china refleja las expectativas occidentales en lugar de la realidad histórica china”.

– Paul Unschuld, historiador de la medicina china

Pero continuando con la Parte 2….

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De Morant regresó a Francia después de su estancia en China con la intención de enseñar medicina china a médicos franceses. Convenientemente, promovió la idea de que la medicina china no requería una comprensión de la anatomía y la fisiología. Después de todo, de Morant era un empleado de banco – no un médico – y no tenía formación médica ni calificaciones para enseñar medicina en absoluto.

Pero de Morant sí sabía algo sobre el Ayurveda, la medicina tradicional india basada en la idea de la energía llamada “prana” que fluye a través de líneas invisibles llamadas “nadis”. De Morant aplicó estos conceptos a la medicina china, aunque no se encuentran en el Huangdi Neijing (HDNJ) ni en ningún otro texto médico chino clásico.

El principal problema con la versión de Morant de la medicina china era su representación del Qi como “energía”. Casi todos los malentendidos sobre la medicina china giran en torno a esta mala traducción, que sigue utilizándose a pesar de los hechos históricos que la contradicen claramente.

Paul Unschuld, un respetado estudioso chino, señala que “el concepto básico chino de Qi no tiene ninguna semejanza con el concepto occidental de’energía”. 1 Schnorrenberger, otro erudito prominente de la medicina china, también señala que Qi “ciertamente no es equivalente al término occidental’energía”. 2

El mismo De Morant admitió que tradujo Qi como energía, “por falta de una palabra mejor” 3 . 

Por lo tanto, la idea comúnmente aceptada en Occidente de que la medicina china es una medicina energética y metafísica fue creada sin ayuda de un empleado bancario francés sin formación en medicina ni en el antiguo idioma chino. No es ni históricamente exacto ni coherente con la comprensión científica moderna del cuerpo.

Dado que el modelo de meridianos de energía es claramente incorrecto, debemos mirar a los textos médicos clásicos chinos para descubrir los auténticos conceptos fundamentales de la medicina china. En el Huangdi Neijing, los chinos describen los pulmones que respiran en lo que ellos llaman “Da Qi”. Si buscas Da Qi en un diccionario chino, lo verás definido como “gran aire”. Los chinos explicaron que los pulmones respiraban aire, y los pulmones extrajeron el Qi del Da Qi.

¿Qué obtienen nuestros pulmones del aire que sostiene la vida? Oxígeno. Si buscas Qi en un diccionario chino, hay diez definiciones, pero ninguna de ellas es energía. El Qi se define como vapor vital, aire o la esencia del aire. También puede referirse a la función de algo (es decir, el qi de un órgano se refiere a la función de ese órgano) y al clima. Qi no significa energía.

Por supuesto que los chinos no habían identificado la molécula que conocemos como oxígeno hace 2.000 años. No tenían la tecnología para eso. Pero sí comprendieron que extraíamos algo esencial para la vida del aire que respirábamos, y sabían que este aire vital (Qi) circulaba por todo el cuerpo para apoyar los procesos fisiológicos. Por lo tanto, la traducción más cercana del Qi en un contexto médico moderno no es energía, sino oxígeno.

Los chinos también describieron cómo este oxígeno (Qi) circula por el cuerpo: a través de la sangre. Lo sabían por las disecciones que habían realizado. La sangre de los antiguos chinos es exactamente igual a la sangre del siglo XXI! Sabían que la sangre circulaba a través de los vasos sanguíneos y el sistema vascular, que habían identificado y medido minuciosamente.

La palabra que los chinos usaron para “buque” en la HDNJ es “mai”. Mai se traduce correctamente como recipiente. “Xue Mai” se traduce correctamente como vaso sanguíneo (xue = sangre). Morant tomó la palabra mai y la tradujo incorrectamente como la palabra francesa “meridian”. Lo hizo a pesar de que no había ninguna palabra para meridiano en la antigua lengua china.

Unschuld señala:

“El término’meridiano’, introducido por Soulie de Morant en su interpretación del concepto de jing, es un ejemplo entre otros de lo que podría llamarse una recepción creativa de la medicina china en Europa y Norteamérica en los últimos años que se desvincula de los hechos históricos”. 4

La idea de que la sangre, junto con la energía misteriosa e indefinida, circula a través de “meridianos” invisibles en el cuerpo fue otra creación de Soulie de Morant sin relación alguna con lo que se escribe sobre la medicina china en los textos clásicos.

De Morant también fotografió antiguos diagramas de puntos de acupuntura representados en el cuerpo. Luego trazó una línea entre todos los puntos, creando por primera vez el concepto de un sistema de meridianos. Los sistemas de meridianos no están en los textos originales. Los textos originales tienen dibujos de las principales arterias que van desde el tronco hasta las piernas. Los puntos están dispuestos a lo largo de estas vías arteriales.

La palabra De Morant traducida como punto es “jie”. Jie se traduce más correctamente como nódulo, nódulo neurovascular o coyuntura crítica. Los chinos sabían que estos nódulos representan áreas de estructuras vasculares finas (arteriolas, capilares y vénulas, aunque no las llamaban así en ese momento) y nervios relacionados. Incluso hace 2.500 años, se reconoció que los ganglios superficiales tenían propiedades neurales aferentes y eferentes.

La investigación moderna ha demostrado que los ganglios neurovasculares (puntos de acupuntura) contienen una alta concentración de fibras sensoriales, vasos sanguíneos finos, vasos linfáticos finos y mastocitos. Estos ganglios se distribuyen a lo largo de las vías longitudinales del cuerpo donde los vasos sanguíneos colaterales suministran a los capilares y los vasos finos. El estrato córneo de la piel en estas áreas es ligeramente más delgado con una menor resistencia eléctrica. También contienen más nervios sensoriales y tienen más vasos finos con mastocitos secuestrados que los no nódulos. 5

Los médicos chinos antiguos reconocieron que los nódulos neurovasculares (puntos de acupuntura) en la superficie del cuerpo podían reflejar las condiciones de la enfermedad en los órganos internos, y que estos mismos nódulos podían ser estimulados para aliviar el dolor y tratar los problemas de los órganos internos. Este fue un descubrimiento revolucionario que formó la base teórica para el tratamiento de acupuntura. No fue hasta principios de la década de 1890 que este fenómeno de dolor referido a los órganos fue descubierto en Occidente, por el médico británico William Head.

Cuando los términos Qi (oxígeno), mai (vaso) y jie (nódulo neurovascular) se traducen correctamente, queda claro que no hay desacuerdo entre la antigua teoría médica china y los principios contemporáneos de anatomía y fisiología. La medicina china no es una medicina metafísica y energética, sino una medicina de “carne y hueso” que se ocupa del flujo adecuado de oxígeno y sangre a través del sistema vascular.

En su lecho de muerte en 1955, de Morant admitió que lo que él llamaba meridianos eran en realidad vasos sanguíneos. Sin embargo, todavía pensaba que la energía (Qi) fluía a través de los vasos sanguíneos.

Resulta que de Morant no estaba muy lejos. La energía es un concepto abstracto que significa “en el trabajo”. No puede circular por la sangre. Sin embargo, el potencial de energía, en forma de oxígeno y glucosa, se transporta a través del sistema cardiovascular.

La producción de energía dentro de cada célula se inicia descomponiendo cada molécula de glucosa (de los nutrientes absorbidos) para formar dos moléculas de piruvato. El piruvato producido en el citoplasma celular es absorbido por las mitocondrias y entra en el ciclo de Krebs.

El ciclo de Krebs implica una serie cíclica de reacciones que convierten el ADP en ATP, la unidad fundamental de energía en el cuerpo. Esto requiere oxígeno inhalado suministrado por los glóbulos rojos a través de los capilares.

Este ciclo de producción de energía fue descubierto por Albert Szent-Györgyi y Hans Adolph Krebs mucho antes de la muerte de De Morant, en 1937. Si de Morant hubiera sido consciente de su trabajo, habría reconocido que la energía no fluye a través de los vasos sanguíneos. Se transmite en su forma potencial, oxígeno y glucosa.

En el próximo artículo discutiremos una comprensión más auténtica de cómo funciona la medicina china, apoyada tanto por los escritos clásicos chinos como por la investigación científica moderna.

Referencias:

Unschuld, PU. Huang Di Nei Jing Su Wen: Nature, Knowledge, Imagery in Ancient Chinese Medical Text. Berkeley. University of California Press. 2003

Schnorrenberger, CC. Morphological foundations of acupuncture: an anatomical nomenclature of acupuncture structures. BMAS Acupuncture in Medicine, 1996. Nov;14(3):89-103

Soulie De Morant, Georges. LAcuponcture chinoise. Tome I L energie(Points, Meridians, Circulation). Mercur de France, 1939 (French)

Unschuld, PU. Huang Di Nei Jing Su Wen: Nature, Knowledge, Imagery in Ancient Chinese Medical Text. Berkeley. University of California Press. 2003

Kendall, Donald. The Dao of Chinese Medicine. Oxford University Press, 2002.

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