La Clave de los Cinco Caracteres,Xin, Shen, Qi, Jin, Shen.

Por Li I-yu
XIN  Mantén tranquilo el corazón (mente emocional, conciencia)
Si estás inquieto no podrás concentrarte y la ejecución de cualquier movimiento estará vacío de contenido, sin propósito. Por tanto es necesario mantenerse tranquilo. Al principio uno no es capaz de dirigir el movimiento con el corazón (Xin) y debe dedicarse a sentir y reconocer el movimiento del adversario. Sigue sus movimientos (como un eco), absorve con un movimiento circular y luego avanza. No pierdas el contacto, no te resistas, no avances o retrocedas por ti mismo. Si el oponente actúa con potencia ( Li ) empléala también pero anticípate a el. Si no la emplea, tampoco la emplees, pero anticípate siempre con la intención ( Yi )Debes estar atento a cualquier movimiento. En cualquier lugar donde exista contacto debes estar atento a seguir y no resistir. Si haces esto, al cabo de seis meses o de un año tu cuerpo será capaz de aplicarlo. Todo consiste en trabajar con la intención ( Yi ) (intención, pensamiento) en lugar de hacerlo con la energía ( Jin ) Si practicas durante mucho, mucho tiempo, serás capaz de controlar a tu oponente y el no podrá controlarte.
SHEN1 Mantén ágil el cuerpo
Si te bloqueas te faltará libertad para avanzar o retroceder, debes ser ágil. Una vez levantas el brazo, no puedes
permanecer rígido. En cuanto la fuerza de tu adversario se posa en el vello de tu piel, tu Yi (intención) ha de hundirse en sus huesos. Las manos forman un escudo y el Qi se enrosca alrededor del cuerpo uniendo la estructura. Si nos empujan por la izquierda, vaciamos la izquierda. Si nos empujan por la derecha, vaciamos la derecha y llenamos la izquierda. El Qies como una rueda de carro (su fuerza reside en el equilibrio entre sus radios) Cada parte del cuerpo debe estar coordinada. Si hay alguna parte que no está coordinada entonces el cuerpo está disperso y desestructurado y no puede acumular potencia. Si presentas este defecto debes prestar atención a las piernas y la cintura. Primero utiliza el corazón (Xin) para dirigir el cuerpo. Sigue al adversario y no actúes según tu voluntad, entonces el cuerpo podrá seguir al corazón (Xin) Puedes seguir tu propia voluntad o seguir a tu adversario. Si sigues tu propia voluntad te bloquearás. Si sigues a tu adversario te sentirás vivo. Si eres capaz de seguir a tu adversario entonces distinguirás en tus manos centímetros y milímetros. Sopesa la energía de tu adversario, grande o pequeña, entonces dispondrás de centímetros y milímetros sin errores. Mide su movimiento, largo o corto, entonces no cometerás ningún error, ni por un pelo. Hacia delante, hacia atrás en todas partes sólo mantente unido a tu adversario. Cuanto más lo estudies más refinarás tu técnica.
QI Condensa la respiración
Cuando el Qi está disperso no se puede almacenar y el cuerpo se desestructura con facilidad. Para condensar el Qi en los huesos, la exhalación y la inhalación deben fluir de forma ágil (con suavidad) No debe haber ningún hueco en ninguna parte del cuerpo (al que no llegue la respiración) Inhalar es almacenar y exhalar es emitir. La inhalación eleva de forma natural (el Espíritu de la Vitalidad) Así puedes levantar (desenraizar, controlar) al adversario. Cuando exhalas entonces tu Qi puede asentarse de forma natural. También puedes liberar Jin (energía) hacia tu
adversario. Esto significa utilizar tu intención ( Yi ) para mover tu Qi , no uses la fuerza ( Li )
JIN  Mantén unida la energía
Cuando se ejercita la energía (Jin) del cuerpo entero, éste se convierte en una familia (forma un todo) Distingue con claridad, substancial e insubstancial. Al emitir la energía (Jin) ésta debe tener una raíz y un orígen. La energía (Jin) tiene su raíz en los pies, se controla por la cintura, se emite desde desde la espina dorsal mediante la espalda (Jiaji - omoplatos) y se expresa en los dedos. Se debe elevar el Espíritu de la Vitalidad. Justo cuando el adversario está a punto de emitir su energía (Jin) pero aún no lo ha hecho, mi energía (Jin) es capaz de percibirla. Justo entonces, ni antes ni después. Es similar a la forma como la piel percibe el fuego. Como un resorte (muelle) que salta desde el suelo. Hacia delante, hacia atrás, no hay la mínima confusión. Busca la recta dentro del círculo. Almacena y después emite. Si haces esto entonces estarás en disposición de seguir las manos del adversario y reaccionar de forma efectiva. Esto es emplear la fuerza (Li)del adversario para golpearle y usar cuatro onzas para repeler mil libras.
SHEN 2 Concentra el Espíritu
Al final, después de desarrollar las cuatro condiciones anteriores, se puede concentrar el espíritu ( Shen ) cuando se condensa el espíritu entonces el Qi forma un todo, como un tambor. Entrenando el Qi desarrollamos el Shen y el Qi mana agitado de forma abundante y con suavidad (como el agua en un manantial) El Espíritu de Vitalidad se estira y se concentra. Abrir y cerrar tienen números (grados de refinamiento) Insubstancial y substancial se distinguen con claridad; si la izquierda es insubstancial, entonces la derecha es substancial; si la derecha es insubstancial entonces la izquierda es substancial. Insubstancial no significa que no exista nada de fuerza (Li) El Qi no aparece de forma instantánea, por arte de magia, sino que mana agitado con suavidad. Se debe prestar atención al Espíritu de Vitalidad, estirarlo y concentrarlo. La fuerza ( Li ) se toma prestada del adversario. El Qi se emite desde la espina. ¿Cómo puede provenir el Qi de la espina? El Qidesciende desde los hombros, se condensa en los huesos de la espina y se almacena en la cintura ( Dan Tian ) Esta circulación del Qi de arriba hacia abajo se denomina Cerrar. Desde la cintura se manifiesta en los huesos de la espina, se conduce a través de los hombros y se expresa en los dedos. Esta circulación delQi de abajo hacia arriba se denomina Abrir. Cerrar significa guardar y Abrir significar soltar. Si eres capaz de comprender Abrir y Cerrar entonces comprenderás elYin y el Yang . Cuando comprendes estos pasos entonces si practicas un dia, tu técnica se refina un día y de forma gradual te aproximas a un punto en que sin saber cómo consigues lo que deseas.
Esta versión está basada en la traducción publicada por el Dr. Yang, Jwing-Ming en Tai Chi Secrets of the Wu & Li Styles. También se ha consultado The Tao of Tai-Chi Chuan de Jong, Tsung Hwa, el T"ai Chi Ch"uan Ta Wen de Chen Wei-Ming traducido por Benjamin Pang Jen Lo y Robert W. Smith, A Study of Taijiquan de Sun Lu Tang traducido por Tim Cartmell y Taiji Quan arte marcial técnica de larga vida de Catherine Despeux.